Филосо́фия жи́зни — философское течение конца XIX —
начала XX веков, которое выдвинуло в качестве исходного понятия «жизнь» как
интуитивно постигаемую целостную реальность, не тождественную ни духу, ни
материи. Одной из предпосылок к её возникновению был отказ некоторых
философов от гегельянства и даже, как следствие, возврат к философии Канта.
Ницше: среди основных идей ницшеанства выделяется
учение, которое Ницше заимствовал непосредственно у Шопенгауэра - это учение
о воле как первооснове всего сущего.
Это учение - ВОЛЮНТАРИЗМ - впервые у Шопенгауэра
оформляется как самостоятельное направление в философии. Волюнтаристические
идеи Шопенгауэра явились одним из источников философии Ницше. Дильтей: для
ницшеанского варианта философии жизни характерна острая политическая
заостренность. Однако это был не единственный вариант. В Германии
существовало философское течение, которое с помощью онтологических моделей,
основанных на понятии "жизнь", истолковывало ИСТОРИЧЕСКИЙ процесс.
Родоначальником этого течения был Вильгельм ДИЛЬТЕЙ. Он стал основателем так
называемой "академической" "философии жизни" в Германии,
стремящейся истолковать исторический процесс и соответственно изменить
понимание смысла и задач исторической науки.
Историческое знание или, говоря шире, гуманитарное
знание, совпадает у Дильтея с науками о ДУХЕ.
Науки о духе Дильтей противопоставляет наукам о
ПРИРОДЕ. Здесь его позиция отличается от точки зрения его современников -
позитивистов - философов, считающих все науки в принципе однородными. Но она
близка взглядам представителей другого философского течения этого периода,
которые поставили вопрос о специфике исторического, или вообще гуманитарного
знания - НЕОКАНТИАНЦЕВ фрейбургской (баденской) школы. Бергсон: движущей
силой его рассуждений предстает контраст между "результатом"
познания - теориями и понятиями - и живой действительностью. Его
стратегической идеей является необходимость "дополнить теорию познания
теорией жизни". "Жизнь" Бергсон утверждает в качестве
подлинной и первоначальной реальности.
Бергсон считает, что "жизнь" ускользает от
нас только потому, что мы пытаемся схватить ее интеллектуальными средствами,
что похоже на попытку зачерпнуть воды решетом. Теоретическая реконструкция
"жизни" невозможна - вот в чем Бергсон совершенно уверен.
Сущность жизни, по Бергсону, может быть постигнута
только с помощью ИНТУИЦИИ, поскольку жизнь мы переживаем и, значит, способны
воспринять непосредственно.
Путем этого непосредственного постижения жизни, по
Бергсону, и является интуиция.
|
Г. Зиммель
(1858–1918), немецкий философ, представитель философии жизни, основоположник
«формальной» социологии, стремился найти в многообразных явлениях абстрактную
модель религиозной формы, «чистый тип» религии. Он анализирует формальные
закономерности, по которым она конституируется, исследует ее в контексте
индивидуальной жизни, стремится показать вклад религии в достижение индивидом
идентичности в ходе социализации.
Исследование религии Зиммель базирует на
соответствующих философских предпосылках. Исходной для него является категория
индивидуальной жизни. По его мнению, жизни индивидуума внутренне присуща
антиномия: жизнь дается лишь однажды, неповторима, недолговечна, но протекает в
контексте всеохватывающего процесса функционирования общества, в потоке
непрерывной и универсальной истории человечества. Зиммель ставит вопрос: как
личностная жизнь отдельного соединяется с движением общества и истории, с
помощью каких механизмов осуществляется процесс социации индивида.
Философ отвечает на этот вопрос на основе анализа
устойчивых форм жизни. Формы – это константы, правила, способы реализации
содержаний, универсальные элементы, проявляющиеся в каждом единичном действии,
остающиеся тождественными в потоке многообразных, исторически изменчивых
социальных явлений.
У человека имеется неупорядоченная масса душевных и
материальных потребностей, образующая «вещество жизни». Каждый род потребностей
удовлетворяется в своих формах. Например, техника дает форму, в которой
осуществляется господство над природой, рынок – форма приобретения и обмена
благ, общество в качестве формы обеспечивает межчеловеческие связи. Жизнь
насыщает формы веществом, а с помощью различных форм перерабатывается душевное
и физическое вещество жизни.
Формы, развивает свою мысль Зиммёль, репрезентируют
индивидууму инварианты связей, повторяющиеся в движении общества и истории; они
задают отдельному социальное игровое поле действия. Следовательно,
индивидуальность человека формируется не вдали от социальных условий, но всегда
в процессе воздействия на него исторически конкретных форм. Индивидуальность
представляет собой не просто развертывание душевных и материальных
потребностей, но возникает в процессе воздействия определенных форм, в ходе
наполнения форм соответствующим веществом жизни. Социальная идентичность
достигается в результате структурирования душевной материи с помощью
фиксированного общественного образца действия, т.е. представляет собой активное
индивидуально-творческое смешение этой материи с формой.
Философ различает две поверхности наличного бытия, как
бы два этажа жизни. Нижняя поверхность – это уровень опыта и практики: здесь
осуществляется планомерное овладение природой с помощью техники, сознательное
управление душевными процессами и межчеловеческими связями посредством общества.
Техника и общество обеспечивают удовлетворение потребностей первой степени,
которые требуют форм, непосредственно воспроизводящих жизнь. На другом этапе
удовлетворяются потребности второй степени, более высокого рода. Этот уровень
является сферой искусства, игры, науки и религии. От форм, действующих на
первом этаже, религия отличается двумя признаками: во-первых, она стремится
защитить действительность как целое, в ее тотальности, в ее единстве;
во-вторых, она имеет дело с уже обработанным веществом. Религиозная жизнь
создает мир еще раз, придает всему наличному бытию определенный тон. Из
вещества действительности она выбирает то, которое соответствует ее
потребностям; пригодно всякое вещество, в том числе и природное, но для нее
предпочтителен преимущественно общественный фактический материал из области
межчеловеческих взаимоотношений, из которого строится собственно религиозная
действительность.
Так как в человеческом наличном бытии нет ни одного
пункта, который мог бы объединить многообразные стремящиеся друг от друга силы
общества, религия переносит точку единения в потусторонний мир. Бог становится
формулой «трансцендентного места сил группы», именем социально интегрированного
единства. В Боге, следовательно, в потустороннем мире, достигается чистейшее,
возвышеннейшее, завершеннейшее осуществление того, что в обществе всегда
остается отрывочным.
Комментариев нет:
Отправить комментарий